پایان جهان در اساطیر
پایان جهان دراساطیر
اشاره :
در باورهای اسطوره ای ، جهان به عنوان یک مخلوق که ساخته و پرداخته دست خدایان است ؛ آغازی دارد و انجامی . آغاز جهان ، آفرینش آن است که در اساطیر مختلف به شیوه هایی گوناگون شکل می گیرد . حوادث پایانی جهان مرگ این دنیاست ، و جهان مانند هر مخلوق دیگر ، پس از چند صباحی حیات ، ویران خواهد شد . اما در پس آن ویرانی شروعی دیگر نهفته است که چرخه حیات به صورت مطلوب تر دوباره به حرکت درخواهد آمد ، همانند انسان که روزی به وجود آمده و روزی می میرد و پس از مرگ دوباره زندگی خواهد کرد .
آنچه در پی خواهد آمد نگاهی است اجمالی به باور اساطیری اقوام و ملل مختلف جهان درباره پایان جهان .
اساطیر پایان جهان یا رستاخیز در بین بسیاری از اقوام و ملتها رایج است . این اساطیر می توانسته است به دو صورت : اول به قیاس با آفرینش و آغاز جهان و دوم ـ که صبغه ای فلسفی دارد ـ براساس وضعیت جامعه انسانی به وجود آمده باشد . در نوع اول چون انسان برای جهان آغازی قائل است که طی آن جهان به دست خدایان به وجود می آید ، به ناچار پایانی نیز خواهد داشت ؛ زیرا برای اذهان بشری تصور ابدیت و ازلیت مشکل بوده است به همین جهت جهان را محصور بین دو حادثه آفرینش و قیامت تصور می کرده اند . این دیدگاه به نوبه خود از عوامل طبیعی و تجربه روزمره انسان پدید می آید ؛ زیرا همه چیز در اطراف انسان در حال کون و فساد و ایجاد و تباهی است . طبیعی است که این عادات ذهنی که بر پایه مشاهده طبیعت استوار است ، برای انسانها به صورت قانون درآید که بتوان آن را به همه چیز تعمیم داد . در این میان ، آنچه که از حوادث جاری این جهان ، پایه اصلی قیاس برای تصور آغاز و انجامی برای جهان شده است ، خود انسان ، زندگی ، خلقت ، مرگ و جهان پس از مرگ است ؛ یعنی انسان با قیاس از زندگی خویش که از دو طرف محدود به آغاز و انجام است برای جهان نیز این الگوی پیدایش و مرگ را جاری و ساری دانسته است .
دیدگاه دوم که باعث اعتقاد به پایانی برای جهان شده است ؛ ناشی از توجیه و بیان فلسفه جامعه انسانی است . انسان تا زمانی که در این جهان زندگی می کند پیوسته در کنار خوشیها ، گرفتار مرارتها و تلخیهای زندگی است . همیشه در کنار خوبیها ، بدیها را می بیند که گاه غالب و گاه مغلوبند . ظلم ، قدرت ، ثروت ، شهوت ، شهرت ، آنچنان در زندگی اجتماعی انسان ریشه دوانیده است که زندگی را بر اکثریت مردم سخت و مشکل کرده است ، گذشته از آن که بقیه نیز مشکلات خویش را دارند . بنابراین ، چنین وضعیتی هرگز نمی توانسته است انسانها را قانع کند و چون این ناهماهنگیهای جامعه ، از نظر انسانها به هیچ عنوان قابل اصلاح نبوده است ، دست به خلق و تصور جهانی آرمانی زده اند ؛ دنیایی که در آن همه خیر مطلق است و شر را در آن راهی نیست . چون این مدینه فاضله در این جهان و با این مردمان قابل تصور نیست ، پنداشته اند که به ناچار روزی فرا می رسد که خدا یا خدایان دست به کار می شوند و این نظم موجود را که در واقع بی نظمی است ، بر هم می زنند و طرحی نو درمی اندازند . در آن هنگام است که دو جهان شکل می گیرد : یکی برای نیکان و دیگری برای بدان و هر دو ابدی اند .
اساطیر پایان جهان ، در بین برخی از ملل مانند هندوها و یونانیها واقعا پایانی برای جهان است . پایانی که در طی آن همه چیز ، چه نیک و چه بد ، از بین می رود و بار دیگر که خدا قصد آفرینش جدیدی کند همه چیز را دوباره از نو می آفریند . اما در باورهای دیگر اقوام مانند زرتشتیان ، پایان جهان در واقع مرگی عمومی است که انسانها ، بعد از آن به جاودانگی می رسند . در واقع بنا بر این عقیده ، آن حادثه ، پایان عمر جهان نیست ؛ بلکه تحولی عظیم در جهت بهبودی و عدالت گستری است .
پایان جهان با حادثه ای ماوراء طبیعی صورت نخواهد گرفت بلکه همین عوامل طبیعی مانند باد ، باران ، زلزله و آتش هستند که در آن زمان رخ می دهند و جهان را به ویرانی می کشند . این حوادث در هر منطقه جغرافیایی که اسطوره پایان جهان دارند ، با همان عواملی رخ می دهد که برای مردمان آنجا آشناست ؛ مثلاً در سرزمین پر بارانی مانند هند ، بارانهای طولانی است که سرانجام همه را در خود فرو خواهد برد و به عمر جهان خاتمه خواهد داد و یا در اساطیر اسکاندیناوی ، زمستانی پیوسته و طولانی در پایان جهان رخ خواهد داد و پرواضح است که در آن منطقه ، زمستان و سرمای طولانی مدت ، بیشتر ایام سال را دربر می گیرد .
در ادامه ، اساطیر مربوط به پایان جهان را به تفکیک ملتها و اقوام بیان می کنیم و اگر به ادیان آسمانی و دیدگاه آنان در این باره اشاره شود ، قصد اسطوره پنداشتن آنها نیست بلکه صرفا جهت آگاهی و اطلاع بیشتر ذکر می شوند .
الف) اساطیر یونان
یونانیان عمر حیات انسان را به پنج نسل تقسیم کرده اند . آنها معتقدند که نسل آخر که ما در آن زندگی می کنیم ، نسل آهن است . در این دوره ، مردمان در پلیدی و زشتی زندگی می کنند . طبیعت آنها نیز به سمت پستی و بدی گرایش دارد و در طی نسلهای متمادی بدتر نیز می شوند و هر نسلی پلیدتر از نسل قبلی است . در آن هنگام که انسانها از ارتکاب بدی ، ناراحت نشوند و یا در پیشگاه بینوایان احساس شرم نکنند ، « زئوس » که امیدی در اصلاح آنان نمی بیند ، مردمان را از بین خواهد برد1 .
رواقیون فرقه ای با گرایشهای فلسفی و عرفانی بوده اند که در یونان کهن می زیسته اند . بن مایه های اصلی عقاید آنان ، همان اساطیر یونان کهن است با قدری چاشنی نجوم و دیگر علوم جدید آن زمان . آنها درباره پایان جهان دیدگاهی مبتنی بر علم هیأت آن روزگار داشتند . آنها می گفتند : هرگاه سیارات در دوره ثابتی از زمان به همان جایگاه پیشین خود و طول و عرضی که در آغاز داشتند ، برسند ؛ آتش سوزی پدید می آید و هر آنچه را که وجود دارد ، نابود می کند . سپس کیهان درست با همان نظم و ترتیبی که پیش از آن داشته است ، بار دیگر از نو برقرار می شود ؛ ستارگان دوباره در مدارهای خود می گردند و هر یک گردش خود را بی هیچ تغییری در همان مدت زمان پیشین ، انجام می دهد . « بالبوس » به عنوان سخنگوی این مکتب می گوید : « فلاسفه مکتب ما بر این باورند که تمامی جهان در آتش خواهد سوخت و این حادثه در آخرالزمان روی می دهد . سپس از این آتش الهی ، جهان جدیدی زاده می شود و از نو با شکوه و جلال پدیدار می گردد » . زمان میان یک آتش سوزی و آتش سوزی بعدی ؛ یعنی طول عمر کیهان را حرکت سیارات و ستارگان تعیین می کرد و آن را سال بزرگ می نامیدند . آنها معتقد بودند آتش سوزی زمانی صورت می گیرد که خورشید و ماه و این پنج ستاره2 ، دوره خود را تمام کنند و به همان وضعیت سابق خود ، که در آغاز جهان داشته اند ، باز گردند . عده ای طول این سال را 10800 ، برخی 2484 و عده ای طول آن را 6480000 سال برآورد کرده اند3 .
ب) اساطیر اسکاندیناوی
اساطیر اسکاندیناوی در بسیاری از داستانها و بن مایه های خویش ، فوق العاده به اساطیر زرتشتی نزدیک است . در اساطیر زرتشتی در پایان جهان ، به یک گرگ عظیم الجثه و یک مار غول پیکر برمی خوریم که در دوران « اورشیدر » و « هوشیدر ماه » از بین می روند که این دو موجود عجیب در اساطیر اسکاندیناوی نیز ایفای نقش می کنند . در باورهای مردمان اسکاندیناوی یک غول یا ضد خدا به نام « لوکی » وجود دارد که در آغاز جهان ، توسط خدایان به بند کشیده شده است و در پایان جهان بندها را می درد و به نبرد با خدایان برمی خیزد و یادآور ضحاک ایرانی است که توسط فریدون در دماوند به بند کشیده شده است و در پایان جهان آزاد می شود و باعث ویرانی بخشی از آفرینش و برهم زدن نظم جهان می گردد . در اساطیر زرتشتی در پایان عمر جهان ، هر خدا با ضد خویش به نبرد برمی خیزد و آن را نابود می کند ، شبیه این حادثه را می توان در اساطیر اسکاندیناوی سراغ گرفت ، با این تفاوت که در عقاید اسکاندیناویها همیشه خدایان پیروز نیستند ؛ مثلاً « فریا » به نبرد « سورت » می رود که چون خوب مسلح نیست از ابر بر خاک می افتد ؛ « تور » با « یورمون گاند » ، مار غول پیکر جهانی ، نبرد می کند که زهر مار او را از پای در می آورد و « اودین » ، خدای بزرگ ، طعمه گرگ « فنریر » می شود . در اساطیر هر دو ملت سخن از زمستانهای طولانی در میان است که به خاطر طولانی بودن آن زمستانها ، عده بی شماری از مردمان هلاک می شوند . در این هنگام است که قهرمانانی که به عنوان یاریگر خدایان برای چنین روزی نگهداری شده اند به یاری خدایان می آیند . براساس اساطیر ایرانی ، « ور » که ساخته جمشید است ، در گرد آمده اند تا پس از این زمستانهای طولانی به روی زمین آیند و دوباره جهان را از مردمان پر سازند تا در نبرد نهایی ، یاور خدا ، اهورا مزدا ، و دیگر ایزدان باشند . در اساطیر اسکاندیناوی نیز ، جنگجویان زبده ، که توسط « اودین » انتخاب شده اند در تالاری بزرگ گردهم آمده اند تا در نبرد نهایی یاریگر او باشند .
اساطیر اسکاندیناوی به خاطر این که در قرن دهم میلادی ؛ یعنی هنگامی که مسیحیت در آن منطقه رواج یافته بود ، مکتوب و منظوم شده اند از تأثیر این دین برکنار نمانده اند ؛ مثلاً قبل از حوادث پایانی جهان ، سخن از وحشتی است که در باورهای مسیحی با آمدن ضد مسیح یا دجال شکل می گیرد . خورشید به تیرگی می گراید ؛ ستارگان داغ از آسمان فرو می افتند و آتش تا به آسمان زبانه می کشد . نمونه های همه این حوادث را در روایات مسیحی می توان یافت .
واقعه پایان جهان در باور اسکاندیناویها ، « رگناروک » ( سرنوشت خدایان ) نام دارد . در حوادثی که در پایان جهان رخ خواهد داد ، خدایان از بین خواهند رفت و روزگار نهایی این جهان با نشانه هایی هولناک آغاز و زمستانی سخت حادث خواهد شد که « فیم بول وتر » ؛ به معنی « زمستانی هیولایی » ، نامیده می شود سه زمستان پی در پی که هیچ تابستانی در بین آنها نخواهد بود . کشمکش ، سراسر جهان را فرا خواهد گرفت ، حتی درون خانه ها . ماه و خورشید در آسمان با هم مسابقه خواهند داد ، در حالی که گرگها ، آنها را دنبال می کنند تا بخورند . یکی از گرگها خورشید را قورت خواهد داد که باعث مصیبت انسانها خواهد شد . گرگی دیگر ماه را می گیرد و مانع از حرکت او می شود . ستارگان از آسمان بر زمین فرو خواهند افتاد . سراسر زمین و کوهها چنان به لرزه درخواهند آمد که درختان از زمین کنده خواهند شد . بر اثر این لرزشها ، زنجیرها از هم می درند و گرگ « فنریر » آزاد می شود . مار جهانی ، « یورمون گاند » با حالتی هجومی از اعماق دریا بالا می آید و امواجی عظیم پدید می آورد که کشتی « ناگل فار » 4 را به این طرف و آن طرف پرتاب می کند . این کشتی حامل غولی به نام « هرایم » است که معلوم نیست چه کسی است . « لوکی » که از بند رها شده است سکاندار آن کشتی است . گرگ « فنریر » دهان را چنان باز کرده که آرواره بالایش بر آسمانها و آرواره پائینش بر زمین است . « همیدال » ، یکی از خدایان ، در شیپور خود می دمد تا خدایان را به شورای جنگ فرا خواند . این شیپور و دمیده شدن در آن گویا از عناصری است که از باورهای مسیحی وارد اعتقادات این مردم شده است . زیرا در مکاشفه یوحنا ، از دمیده شدن در شیپور سخن به میان آمده است . خدایان مسلح می شوند ، اما دیر شده است . « فریا » ، الهه عشق ، با « سورت » نبرد می کند ، اما به خوبی مسلح نیست و از ابر بر زمین می افتد . « تور » سعی می کند « یورمون گاند » را از بین ببرد ، اما مغلوب زهر هیولا می شود و جان می سپارد . « فنریر » ، « ادوین » را قورت می دهد . « ویدار » فرزند « اودین » ، انتقام مرگ پدرش را باز می ستاند ؛ او پای خویش را بر آرواره این گرگ می نهد و او را دو شقه می کند . « گارم » که یک سگ شکاری هیولا مانند است و « تایر » که از دیوان است ، یکدیگر را می کشند . « لوکی » و « همیدال » که از دشمنان قدیمی همدیگرند ، یکدیگر را می کشند . سپس « سورت » بر سراسر زمین آتش می پراکند و همه جا را می سوزاند . « رگناروک » در واقع پایان کار خدایان کهن است اما پایان کار جهان نیست . اگر کسی پرهیزکار بوده باشد ، در فضایی شادی بخش خواهد زیست . زندگی آنها می تواند در تالاری به نام « بریمیر » و یا تالار زرین دیگر به نام « سندری » ادامه یابد . در برابر این جهان نیکی و خوشی ، محلی ناخوشایند به نام « ناستروند » به معنی « سواحل جسد » قرار دارد که درهایش به سمت شمال باز می شود . منفور بودن شمال نیز از عناصر مشترک با اساطیر ایرانی است ؛ چون در اساطیر ایرانی ، شمال جایگاه دیوان است که خود به محل نخستین زندگی ایرانیان مربوط است که شمال آن را یخبندانهای سیبری فرا گرفته بوده است و در اساطیر اسکاندیناوی نیز شمال منفور است ؛ زیرا جایگاه سرمای بیشتر و زمستان طولانی تر است . این تالار از مارهای درهم بافته ای ساخته شده که زهرشان ساختمان را آلوده کرده است . کسانی که در این محل مأوا می گزینند ، سوگند شکنان و قاتلان ددمنش اند . اما نوعی تجدید حیات دیگر نیز وجود دارد که در ادبیات رؤیاگونه زیر بیان شده است :
او شاهد برآمدن زمینی دوم است
از دل دریا بار دیگر سبز
آبشاران فرو می ریزند و عقابان بر فراز آنها به پرواز درمی آیند
و در آبهای جاری کوهستان ، ماهی شکار می کنند .
ایس ها (خدایان) بار دیگر در آیداوول5 دیدار می کنند
و از مار جهانی نیرومند سخن می گویند
و به یاد می آورند داوریهای نیرومند را
و رازهای کهن خود، خدایان بزرگ را [ باز می گویند ] .
پس از طی این دوره ، عصری طلایی فرا خواهد رسید . فرزندان خدایان کهن ، میراث خود را باز خواهند یافت و انسان که با تغذیه از ژاله صبحگاهی از آن آتش سوزی فراگیر پایانی ، نجات یافته است ؛ نسل جدیدی بر زمین به وجود خواهد آورد6 . این حوادث ، در اشعاری که برای نمونه از مجموعه « شعر ادایی » انتخاب شده است چنین بیان می شود :
خورشید به تیرگی می گراید و زمین در دریا غرق می شود
و ستارگان داغ از آسمان فرو می افتند
و آتش تا به آسمان زبانه می کشد
آنگاه ملکوتی نو و زمینی نو
با زیبایی شگفت انگیز، دوباره متجلی می شود
و خانه ها سقفی از طلا می یابند
و کشتزارها میوه های رسیده می دهند
و شادی ابدی بر همه جا سایه می گسترد
در آن هنگام فرمانروایی فردی فرا می رسد که از اودین نیرومندتر است و اهریمن نیز نمی تواند بر او چیره شود که بزرگتر از همه است...
و من جرأت نمی کنم نامش را بر زبان آورم
و اندک هستند کسانی که می توانند ورای زمان
پس از شکست اودین را ببینند7 .
ج) اساطیر هند
در باورهای هندوها ، دو نوع قیامت وجود دارد : یکی قیامت بزرگ که پایان واقعی عمر عالم است و دیگر قیامتی است که جهل انسانها را به خاطر فساد و تباهی اخلاق فرا می گیرد . هندوها عمر جهان را به ادواری تقسیم می کنند . هر دوره را یک « مهایوگا » می نامند که شامل چندین یوگاست . هر یوگا شامل یک دوره از نسل حیات بشری است و می توان هر یوگا را برابر یکی از ادوار یونانی ؛ مانند نسل زرین ، سیمین ، آهن و... قرار داد . این دورانها یا یوگاها را براساس وضعیت اخلاقی جامعه بشری دسته بندی کرده اند . عصر ما که در اساطیر یونان عصر آهن است از نظر هندوها « کالی یوگا » نام دارد . در پایان این یوگا که پایان یک مهایوگا نیز می باشد ، « ویشنو » ، خدای بزرگ در دهمین و آخرین تجلی خود ، به نام « کالکی » ظاهر خواهد شد8 . « در این دوره ، زندگی اجتماعی و معنوی به نازل ترین حد ، سقوط می کند و موجبات زوال نهایی را فراهم می سازد . در این عصر مردمان کوته بین دارای قدرت هستند و از قدرت خویش ، نهایت استفاده را می کنند . فرمانروایان رعایای خویش را می کشند و مردمان همسایگان خویش را . هیچ چیز معنوی را ارزشی نیست ، حتی برهمنان را یارای خاموش کردن آتش هوسهای مردمان نیست و آنان به راه خود می روند . مردمان جویای زر و زورند و ارزشهای واقعی را بهایی نیست... دزدان و غارتگران ، قوانین فرمانروایی را وضع می کنند و خود فرمانروا می شوند . سرانجام تمدن و شهروندی نیز از میان می رود و مردمان به زندگی حیوانی روی می آورند . جز پوست درختان ، جامه ای نمی پوشند . از میوه های جنگلی تغذیه می کنند و همه چیز در معرض نابودی قرار می گیرد . در این مرحله از انحطاط ، « ویشنو » سوار بر اسبی سفید و به هیأت انسان بر زمین نمایان می شود . سراسر جهان را سواره و با شمشیری رخشان و آخته در می نوردد و بدی را نابود می کند و با نابود کردن جهان ، آفرینشی دیگربار آغاز می شود تا در مهایوگای آتی ، بار دیگر فضیلتها ، ارزش یابند9 . ویشنو در این تجلی از موبدی به نام « ویشنو یاشاس » ( Visnu Yasas ) متولد خواهد شد ، همانگونه که در تجلیات قبلی خویش به صورت برخی از قهرمانان و بودا متولد شده است . مدتی پس از ظهور کالکی ، خشم شیوا ( خدای مرگ و نابودی ) به اوج خواهد رسید و جهان و هر چه در آن است به قعر نابودی فرا خواهد رفت . البته اینگونه ویرانی مربوط به قیامت بزرگ است که در پایان هر هزار مهایوگا اتفاق می افتد . در آن زمان است که نابودی واقعی جهان رخ می دهد . در پایان این عصر بزرگ هزار مهایوگایی « شیوا » ویرانگر عالم است . هر چند او را تجلی ویشنو به حساب آورده اند ، اما او از خدایان کهن و متعلق به عصر آریائیان هند است . او بر مجموعه عالم ، شبی را حاکم می گرداند که از نظر زمانی ، معادل یک روز از عمر جهان است . نخست از پرتو خورشید آغاز می کند و برای مدت صد سال چنان آن را شدت می بخشد و گرمایی تا بدان اندازه سوزان ایجاد می کند که تمامی آبهای سطح زمین بخار می گردد . به روایتی دیگر که در مهابهاراتا آمده است ، « افق برافروخته و آتشین خواهد شد . هفت یا دوازده خورشید در آسمان پدیدار خواهند شد و دریاها را خشک خواهند کرد . زمین خواهد سوخت و آتش « سام وارتاکا » ( Sam Vartaka ) همه عالم را از بین خواهد برد » 10 . به واسطه تابش صد ساله خورشید ، هر سه جهان ؛ یعنی آسمان ، زمین و جهان زیرین ، خشک می شوند و می سوزند . قحطی عالم را پر می کند و با پایان یافتن صدمین سال ، هیچ موجود زنده ای برجا نمی ماند . پس از این گرمای سخت ، « شیوا ـ رودرا » ابرهایی طوفانزا و مرگبار می فرستد . این ابرها که با رعد و برق هراسناک همراهند ، بر فراز زمین به حرکت درمی آیند و خورشید را می پوشانند و جهان را در تاریکی فرو می برند . رگباری از بارانهایی سیل آسا برای مدت صد سال شب و روز باریدن می گیرد تا این که همه چیز در اعماق آبهای به وجود آمده از این سیل ویرانگر ، محو می شود . به جز این دریای ویرانگر ، تنها پروردگار اعظم ، ویشنو ، است که همچنان حیات دارد . زمانی که همه عالم و خدایان دیگر نابود شدند ، تخمی طلایی و بزرگ پدیدار می شود که بذر تمامی اشکال حیات را در خود دارد . پس از آن که هر سه جهان در اعماق آب فرو رفتند ، ویشنو بادی خشک می فرستد . این باد برای صد سال وزیدن می گیرد و ابرهای طوفانی را می پراکند . بقیه سالهایی که ، از این هزار مهایوگا ـ که شب عمر جهان است ـ باقی می ماند ، ویشنو به خواب می رود و جهانی نیز همراه با او آرام می گیرد11 .
اسطوره هندی درباره پایان جهان ، هر دو دلیلی را که برای بوجود آمدن اساطیر پایان جهان ، ذکر کردیم در خود دارد : آن که « قیامت بزرگ » است و در پایان هزار مهایوگا رخ می دهد ، در برابر داستان آفرینش پدید آمده است و دیگری که « قیامت کوچک » است و پایان عمر یک مهایوگاست ، توجیه و تفسیری فلسفی برای پاسخ به ایرادات و نابسامانیهای اجتماعی می باشد که در طی آن به خاطر وضعیت غیر قابل بهبود اجتماع ، خداوند تصمیم به نابودی نوع بشر می گیرد . آنچه که در این دو نوع قیامت قابل توجه است ، بر خلاف اساطیر دیگر ملل متمدن ؛ مانند ایرانیان و عبریان ، پایان جهان در اساطیر هند به قصد نابودی صورت می گیرد و زندگی دیگری برای مردمان فعلی در پس آن ویرانی متصور نیست ؛ زیرا در آفرینش بعدی همه چیز از نو شکل می گیرد ، بدون حضور موجودات قبل ؛ در حالی که قیامت در اساطیر ایرانی و دیگر ادیان یک تحول عظیم به قصد اصلاح جهان و جامعه انسانی است نه نابودی کامل مردمان و جهان .
د) اساطیر بومیان آمریکا
از بین اقوام بومی ساکن آمریکای جنوبی دو قوم « مایا » و « آزتک » ، برای دنیا پایانی قائل اند . آزتکها تقویمی دارند که براساس آن در روزهای مشخصی عمر هر یک از ادوار قبلی جهان به پایان رسیده است . هر یک از دنیاهای قبلی دارای خورشیدی مشخص بوده اند که در پایان آن دوره ، آن خورشید نیز نابود شده است . به نظر آنان ، علت ویرانیهای پیشین ، اختلاف بین دو ایزد مهم این قوم ؛ یعنی « کتسال کوآتل » و « تسکاتلیپوکا » بوده است . هر کدام از آن دو ، اقدام به آفرینشی می کند و دیگری آن را ویران می سازد . آنها تاریخ حدوث ویرانیهای قبلی را چنین مشخص کرده اند : « ببر ـ 4 » ، « باد ـ 4 » ، « باران ـ 4 » و « آب ـ 4 » و دنیای ما ، دنیای پنجمین خورشید است که روزی به نام « زلزله ـ 4 » ویران خواهد شد12 .
آزتکها در پایان هر دوره پنجاه و دو ساله ، انتظار وقوع این حادثه هولناک را داشته اند . در پایان هر دوره پنجاه و دو ساله ، مراسم بیدار ماندن اضطراب آلودی برپا می کرده و آتشی می افروخته اند . آنها معتقد بودند که اگر برپایی این آتش جدید با موفقیت همراه نشود ، ستارگانی هیولایی به نام « تسی تسی میمه » کنترل جهان را به دست می گیرند13 .
مایاها نیز به چهار دوره برای جهان اعتقاد داشتند و فکر می کردند سه دوره قبلی با حادثه ای به پایان رسیده اند . به نظر آنان در دوران اول ، فقط کوتوله ها می زیستند . آنها فکر می کردند که این کوتوله ها شهرهای بزرگی را که آثار آنان برجای مانده است ، ساخته بوده اند . زمان آنها در تاریکی بود ؛ زیرا هنوز خورشید خلق نشده بود . هنگامی که خورشید تابیدن گرفت ، همه آنها به سنگ تبدیل شدند و دنیای آنان با طغیان آب ویران شد . در دومین دنیا ، مجرمان و متخلفان می زیستند که باز طغیان آب آن را ویران کرد . در دنیای سوم تنها مایاها می زیستند که نژاد قبلی این قوم بوده اند و با آب ویران شده است . چهارمین دنیا ، عصری است که همه انسانها در آن زیست می کنند که باز با طغیانی دیگر ویران خواهد شد14 . مایاها در پایان هر سال 365 روزه ، انتظار این ویرانی را می کشیدند . به همین خاطر پایان سال برای آنان ، زمانی بسیار خطرناک بود و در هول و اضطراب به سر می بردند . شاید این اضطراب پایان سال مایاها را بتوان با مراسمهای آشوب و هرج ومرج بین النهرین باستان قیاس کرد . در بین النهرین باستان نیز مردمان در پایان سال و قبل از عید « اکیتو » ، که در اوایل بهار برپا می شد ، به کوچه ها و خیابانها می ریختند که آن را سمبل آشفتگی و هرج و مرج نخستین کیهانی می دانستند که به عقیده آنان خدایان از آن آشفتگی نخستین ، جهان را نظم بخشیده اند که به مناسبت این نظم جهانی ، عید اکیتو برپا می شد .
پی نوشتها :
1- ۱- همیلتون ، ادیت ( 1376 ) ، سیری در اساطیر یونان و روم ، ترجمه عبدالحسین شریفیان ، تهران : انتشارات اساطیر ، ص91 .
2- ۲-منظور از پنج ستاره ، زمین ، عطارد ، زهره ، زحل و مشتری می باشد .
3- ۳- اولانسی ، دیوید ( 1380 ) ، پژوهشی نو در میتراپرستی ، ترجمه مریم امینی ، تهران : نشر چشمه ، ص115 .
4- ۴-« ناگل فار » به معنی « ناخن ـ کشتی » است و اعتقاد بر این بود از ناخنهای گرفته شده مردگان ساخته می شود .
5- ۵-« آیداوول » به معنی « دشت همیشه سبز » است یعنی جایی که « اودین » ، « ویلی » و « و » پس از ساخت نخستین جهان در آنجا گرد هم نشسته اند .
6- ۶-پیج ، ر.ی ( 1377 ) ، اسطوره های اسکاندیناوی ، ترجمه عباس مخبر . تهران : نشر مرکز ، تلخیص از صفحات 84 تا 89 .
7- ۷-همیلتون ، ادیت ، پیشین ؛ ص433 .
8- ۸- تجلیهای دیگر ویشنو به صورت برهما ، مانو ، بودا و... بوده است .
9- ۹-ایونس ، ورونیکا ( 1373 ) ، اساطیر هند ، ترجمه باجلان فرخی ، تهران : انتشارات اساطیر ، ص125 .
10- ۱۰- الیاده ، میرچا ( 1362 ) ، چشم اندازهای اسطوره ، ترجمه جلال ستاری ، تهران : انتشارات توس ، ص68 .
11- ۱۱-روزنبرگ ، دونا ( 1375 ) ، اسطوره های خاور دور ، ترجمه مجتبی عبداللّه نژاد ، مشهد : انتشارات ترانه ، ص19 .
12- ۱۲- کندری ، مهران ( 1372 ) ، دین و اسطوره در آمریکای وسطا ( پیش از کلمب ) ، تهران : مؤسسه مطالعات و تحقیقات فرهنگی ( پژوهشگاه ) ، ص150 .
13- ۱۳- توب . کارل ( 1375 ) ، اسطوره های آزتکی و مایایی ، ترجمه عباس مخبر ، تهران : نشر مرکز ، ص19 .
14- ۱۴- کندری ، مهران ، پیشین ؛ ص243 .
ه ـ اساطیر ایرانی
اعتقاد به معاد ، یکی از پایه های اساسی باورهای زرتشتیان و ایرانیان قبل از اسلام است که بدون آن ، فلسفه اصلی این دین ناقص و ناتمام می ماند . با معاد و تن پسین1 است که تعالیم این دین ، کامل می شود و اهداف آفرینش به کمال می رسد ؛ زیرا این جهان که آفریده اهورا مزدا است به ناگاه مورد تازش اهریمن واقع می شود و همه آفرینش خوب او را می آلاید . این داستان که مربوط به آغاز خلقت می شود ، اسطوره ای است توجیهی ؛ توجیه این که چرا در این دنیا بدی و خوبی ، نور و ظلمت درهم آمیخته اند . حال که چنین توجیهی برای وضعیت این جهان یافتند باید امیدی نیز به بهبودی آن وضعیت داشت . در باورهای زرتشتی راه حلی که برای رهایی دنیا از این اختلاف نامبارک بدی و خوبی یافتند ، یکی از پایه های مهم اعتقادی بشر در ادوار بعدی شد . آنها اسطوره ای ساختند که طی آن مصلح جهانی به این نظم آمیخته با بی نظمی جهان ، پایان می دهد و پس از او جهان جز روی خوبی را نخواهد دید . ابتکار این اسطوره از ضروریات دین زرتشتی بوده است که بنا بر عقیده عده ای ، این عقیده در دیگر ادیان ، همانند یهود و مسیح نیز نفوذ می کند و امروزه این باور آنچنان پذیرفته شده است که تصور این جهان ، بدون آن تحولات اصلاحی فرجامین ، غیر قابل تصور است . « میرچا الیاده » درباره حوادث پایان جهان در دین مسیحیت می گوید :
آتش ویران ساز یک بار در کتب عهد جدید در دومین نامه پطرس ذکر شده است ، اما آن آتش عامل عمده و مهم است در غیب گوییهایی که در نزد قدما از طرف کاهنه ها ؛ همچون هاتف غیبی به عمل آمده و نیز در حکمت رواقیون و در ادبیات مسیحی متأخر و احتمالاً اصلی ایرانی دارد 2 .
جان هنیلز نیز بر همین عقیده است که اصل باور به معاد از ایران است که در دیگر ملل رایج شده است او می گوید :
معاد ، یعنی تعلیمات مربوط به آخرین امور جهان ، رکن اساسی و شناخته شده ای در تعلیمات دین زرتشتی است . بسیاری بر این اندیشه اند که این تعلیمات ، منبعی است که هم بر عقاید شرقی و هم بر عقاید غربی تأثیر گذاشته است . آیین های هندی و بودایی در شرق و آیین یهودی و مسیحی در غرب 3 .
علت این نظرات نیز این می باشد که در کتب اولیه عهد عتیق ، سخنی از پایان جهان به میان نیامده است و بعد از برخورد ایرانیان و یهودیان پس از فتح بابل است که چنین روایات و پیشگوییهای درباره پایان جهان در کتب یهودیان به چشم می خورد .
برخی چنین عنوان می کنند که زرتشتیها در ادوار بعدی ضمن برخورد با یهودیان در بابل باور به معاد و رستاخیز مردگان را اقتباس و در نوشته های دینی خویش وارد کرده اند... اما در واقع این یهودیان بودند که ضمن برخورد و تماس با ایرانیان ، اندیشه و باور به رستاخیز و معاد را از ایرانیان گرفته و در مسائل عقیدتی خویش وارد کردند » 4 زیرا سابقه این باور در بین زرتشتیان قدیمی تر است و در« گاهان » که از سروده های خود زرتشت است و از نظر زمانی بر تورات مقدم می باشد ، نقل شده است :
گاهان ، هات 32 ، بند 8 :
من به واپسین داوری تو درباره همه آنان بی گمانم .
گاهان هات 30 ، بند 9 :
ما [ خواستاریم که ] از آن تو و در شمار اهوراییان باشیم که هستی را نو می کنند .
و در همین هات ، بند 7 آمده است :
به راستی آنان که از آن تواند ، از آزمون آهن پیروز برمی آیند .5
باور به معاد و آخرت آنگونه در اعتقادات و دیگر زرتشتیان باورهای جای گرفته است که تصور این دین بدون این اعتقاد غیر ممکن و ناقص است .
همانطور که ذکر شد اعتقاد به معاد در دین زرتشتی پاسخی توجیهی به وضعیت نابسامان فعلی جهان است که به خاطر تازش اهریمن به جهان آفریده مزدا ، به وجود آمده است . در این دین به یک دوره دوازده هزار ساله برای عمر جهان قائل اند که شامل چهار مرحله سه هزار ساله است . در سه هزار سال اول ، تمام آفریدگان مینویی بودند و شکل مادی نگرفته بودند . سه هزار سال دوم آنها صورت مادی گرفتند . سه هزار سال سوم که دوران ماست عصر آمیختگی مظاهر اهریمنی و مزدایی است و در آغاز هر هزاره از سه هزاره آخر ، یکی از منجیان زرتشتی ظهور می کنند و با پایان این دوازده هزار سال عمر اهریمن و بدی به پایان می رسد و تمام انسانها در یک جهان آرمانی زندگی خواهند کرد .
در مورد حوادث اواخر جهان گفته اند که دیوان خشم تبار ژولیده مو به ایران می تازند که حاصل آن ، نابودی کامل زندگی منظم این سرزمین است . زندگی خانوادگی و اجتماعی ، پریشان می شود و بزرگداشت راستی و عشق و دین بهی کاهش می یابد . آشفتگی کیهانی نیز به وجود می آید . خورشید و ماه نور خدا را به کمال نمی افشانند . تاریکی و تیرگی ، زمین لرزه ، خشکسالی و قحطی در زمین به وجود می آید . در زمین جنگها درمی گیرد . این حمله شر ، قرینه یورش او در آغاز تاریخ جهان است . سرانجام بارش ستارگان در آسمان پیدا می شود که نشانه تولد شاهزاده پارسی است که بر لشکر شر پیروز می شود و سرزمینهای ایرانی و تحت دین بهی را ، پیش از تولد نخستین منجی باز می آراید . اولین منجی ، او« شیدر » است که از دوشیزه ای باکره زاده می شود . او از نطفه زرتشت که در دریاچه « کیانسه » نگهداری می شود ، حامله می گردد .
وقتی این منجی به سی سالگی می رسد ، خورشید ده روز یکسره در میان آسمان در هنگام ظهر می ایستد ؛ در همانجایی که پیش از حمله اهریمن قرار داشت . با آمدن او وضعی همانند وضع بهشت به جهان باز می گردد . به مدت سه سال مردمان با هماهنگی بیشتر و به دور از آفریدگان بد ، زندگی می کنند و بخشی از آفریدگان اهریمن ؛ یعنی نوع گرگ نابود می شود . به این صورت که همه انواع گرگها به صورت یک گرگ بزرگ درمی آیند و توسط مردم از بین می روند . با این حال بدی هنوز هست و بار دیگر اظهار وجود خواهد کرد . شر به صورت زمستان هراس انگیزی با جادوگری دیوی به نام « ملکوس » ظاهر می گردد . برف و تگرگ بخش اعظم نوع بشر را از میان خواهد برد . با این وجود پیش از رسیدن دومین منجی ، خیر دوباره پیروز خواهد شد ؛ زیرا مردمان از « ور » ی که جمشید ساخته است بیرون خواهند آمد و زمین دوباره از آنان پر خواهد شد . « اوشیدر ماه » ، دومین منجی ، مانند اوشیدر از دختر باکره پانزده ساله ای ، زاده می شود که از نطفه زرتشت باردار شده است . در زمان سی سالگی او ، خورشید بیست روز در میان آسمان در هنگام ظهر خواهد ایستاد و آفریدگان ، شش سال در کامیابی خواهند بود . زمین به سوی وضع بهشتی بیشتر نزدیک می شود . آدمی در این دوره از گوشت خواری برمی گردد و گیاهخوار می شود . آنها چون از گوشت خواری باز ایستند ، جز گیاه و شیر نخواهند خورد . پس از شیر خوردن باز خواهند ایستاد و از گیاهخواری نیز دوری خواهند کرد و جز آب نخواهند خورد و ده سال پیش از رسیدن « سوشیانس » از آب خوردن نیز پرهیز می کنند و بدون خوراک به سر می برند و با این همه نمی میرند . در پایان این دوره ، شر دوباره به صورت ضحاک ، اظهار وجود خواهد کرد . وی از زندان فرار می کند و با تاخت و تاز در جهان ، به ارتکاب گناه دست خواهد زد و یک سوم نوع بشر و حیوان را خواهد بلعید و به عناصر خوب ؛ یعنی آتش و آب و گیاه آزار خواهد رساند ؛ اما « گرشاسب » ، یکی از قهرمانان باستان ، برانگیخته خواهد شد و جهان را از این موجود شریر ، رهایی خواهد بخشید .
سوشیانس نیز همانند دو منجی پیشین ، از نطفه زرتشت و دختر باکره پانزده ساله ای متولد می شود . با آمدن او پیروزی نهایی خیر فرا خواهد رسید . آدمی تنها غذای معنوی خواهد خورد . سوشیانس مردگان را در همان جایی که در گذشته اند ، برخواهد انگیخت . آنگاه همه مردمان به سوی داوری واپسین پیش خواهند رفت . در زمان ظهور او ، خورشید سی روز در آسمان می ایستد و علتش آن است که اهریمن آن را نگه می دارد تا زمان نابودی خویش را به تعویق اندازد . آنگاه همه مردمان ، مورد داوری قرار می گیرند و پس از آن به مدت سه روز ، نیکان به بهشت و بدان به دوزخ می روند که به اندازه نه هزار سال عذاب می کشند یا خوشی می کنند . پس از آن ، همه باید از رودی از فلز گداخته عبور کنند تا پالوده و لایق زندگی جاودانی شوند و در پاکی با هم برابر شوند . در آخر ، سوشیانس در نقش موبد ، گاوی را قربانی می کند و از پیه آن و « هوم سفید »6 ، اکسیر جاودانگی تهیه خواهد کرد . در نبرد نهایی هر یک از موجودات اهورایی بر دیو همتای خویش پیروز می شود تا سرانجام اهریمن و آز باز می مانند که از همان سوراخی که در آغاز آفرینش پدید آورده و به جهان تاخته بودند ، بیرون می روند و به دوزخ خواهند گریخت . سپس آن رود فلز گداخته در آن سوراخ ریخته خواهد شد و آن را مسدود خواهد کرد .
برانگیختن مردمان در زمان سوشیانس بدین صورت خواهد بود که در بند هشت آمده است :
استخوان از مینوی زمین ، خون از آب ، موی از گیاه و جان از آتش بازخواسته می شود . همچنان که در آغاز آفرینش آنها را پذیرفته بودند . نخست استخوانهای کیومرث برانگیخته می شود و بعد استخوانهای مشی و مشیاله و بعد استخوانهای دیگر مردمان . در مدت پنجاه و هفت سال دوران سوشیانس ، همه مردگان برانگیخته خواهند شد . از نوری که با خورشید است نیمی برای کیومرث و نیمی برای مردمان دیگر بسنده خواهد شد . بعد از آن مردمان یکدیگر را می شناسند . روان ، روان را و تن ، تن را می شناسد که این پدر من و این برادر من و این همسر من است و اینان خویشان نزدیک منند .7
شکل ظاهری و سن و سال مردمان در آن جهان جاودانه آخرت ، متفاوت است . آنانی که در این دنیا گوشت خورده باشند به سن چهل ساله و آنان که گوشت نخورده باشند به شکل جوان پانزده ساله ، که سن آرمانی زرتشتیان است ، ظاهر خواهند شد . مردانی که در این جهان ازدواج نکرده باشند سپندارمذ ( ایزد بانوی زمین ) به آنها رخ می دهد و بانوانی که در این دنیا همسری اختیار نکرده باشند اهورامزدا به آنها شوهر می دهد ولی اینان هر دو دسته از داشتن فرزند ، تا ابد بی بهره خواهند ماند 8.
میتراپرستان معتقد بودند هنگامی که جهان به پایان رسد ، جسم نیز در سعادت ابدی سهیم است ؛ همانگونه که روح از آن بهره می برد . به عقیده آنان پس از آن که زمان ، دور خود را طی کرد ، مهر ، همه مردگان را برمی انگیزد ؛ نیکان را بی مرگ و جاودان می کند اما بدکاران به همراه اهریمن در آتش نابود می شوند . پس فرق عمده این مذهب با دین زرتشتی در این است که در عقاید این دین ، گنهکاران و بدان ، نه تنها در آتش و عذاب جاودان نمی مانند بلکه نابود می شوند و با اهریمن در نیستی و فنا می افتند . به عقیده آنان ، جاودانگی به عنوان بزرگ ترین پاداش فقط از آن نیکان است و بس .
در مذهب التقاطی « مانی »9 به رستاخیز و معاد ، اهمیت زیادی داده شده است . به نظر مانویان ، جریان پیوسته آزادسازی نور ، همچنان تا پایان جهان ادامه دارد . انوار آزاد شده از راه « ستون روشنی » یا « راه شیری » به ماه می روند و از ماه به خورشید می رسند . آنها بدر ماه را پر از پاره های روشن نورهای آزاد شده می دانستند که از اول تا پانزدهم هر ماه ، ادامه می یابد و در نیمه دوم از ماه به خورشید می رود و کم کم ماه باریک می شود ؛ زیرا انوار روشن از آن تخلیه می شوند . آن انوار سپس از خورشید به « بهشت نو » یا « بهشت موقتی » می روند و تا رستاخیز ، در آنجا می مانند . این کار تا هنگامی ادامه می یابد که آخرین بازمانده های ذرات نور آزاد شوند10 .
مانویان معتقدند که در روز رستاخیز ، عیسای نورانی ، چون داوری دادگر ظهور می کند . دو فرشته که یکی حامل زمین و دیگری حامل آسمان است بار خود را می افکنند و تشویش و هرج و مرج در ارکان عالم پدید می آید که 1468 سال دوام می یابد . برخی این تشویش و اضطراب را آتش سوزی عظیمی دانسته اند که همه ارکان گیتی را به کام خویش می کشد . تمام ذرات نور که استخراج آن از ماه ممکن باشد ، بیرون کشیده می شوند و اجزای نوری که قابل نجات هستند به شکل یک تندیس به آسمان می روند و دیوان و گناهکاران ، جدا جدا در یک کومه یا گلوله گرد آمده در ته یک خندق ژرف مدفون می شوند . سپس سدی محکم میان دو عالم نور و ظلمت کشیده می شود و عالم نور برای همیشه در آرامش و صلح خواهد ماند11 . همامه (Humama)، روح تاریکیها ، که همان اهریمن است در ظلمت خواهد افتاد و نور و ظلمت که دو اصل ازلی اند به حال و وضع آغازین خود ؛ یعنی انفکاک مطلق برمی گردند و جدایی هر دو برای همیشه قطعی خواهد شد . « بهشت جدید » به « بهشت اصلی» می پیوندد و انوار نجات یافته به دیدار « پدر بزرگی » ؛ یعنی « زروان » نائل می شوند12 .
و) معاد در ادیان آسمانی
تصور ادیان آسمانی یهود ، مسیح و اسلام بدون معاد امری غیر ممکن است به خصوص در دین اسلام که معاد یکی از سه رکن اساسی دین است و بدون اعتقاد بدان ، دین کسی کامل نمی شود .
در اسفار نخستین عهد عتیق سخنی از رستاخیز نیست همانگونه که خبری از جهان پس از مرگ نیست . اما در کتب متأخر مانند زکریا ، میکاه و ملاکی که سومی آخرین کتاب از مجموعه کتب عهد عتیق است در مورد قیامت سخنانی به میان آمده است که پیشگویی این پیامبران است .
میکاه نبی در کتاب خویش که خطاب به قوم اسرائیل است ، پایان جهان را بدینگونه بازگو می کند :
و اما در روزهای آخر ، کوه خانه خداوند13 ، مشهورترین کوه جهان خواهد شد و مردم از سراسر دنیا به آنجا آمده ، خواهند گفت : « بیایید به دیدن کوه خدا برویم و خانه خدای اسرائیل را زیارت کنیم . او راههای خود را به ما خواهد آموخت و ما مطابق آن عمل خواهیم کرد ؛ چون شریعت و کلام خداوند از اورشلیم صادر می شود » . خداوند در میان قومها داوری خواهد کرد و به اختلاف بین قدرتهای بزرگ در سرزمینهای دوردست پایان خواهد بخشید . ایشان شمشیرها و نیزه های خود را درهم شکسته ، از آنها گاوآهن و اره خواهند ساخت . دولتها ، دیگر به جان هم نخواهند افتاد و خود را برای جنگ ، آماده نخواهند کرد . هر کس در خانه خود در صلح و امنیت زندگی خواهد کرد ، زیرا چیزی که باعث ترس شود وجود نخواهد داشت . این وعده را خداوند قادر متعال داده است .14
ملاکی نبی از پیامبران بنی اسرائیل است که حدود چهارصد سال قبل از نبوت عیسی(ع) ، قیامت را چنین توصیف می کند و آمدن آن را به مردمان بشارت می دهد :
خداوند قادر متعال می فرماید روز داوری مثل تنوری شعله ور فرا می رسد و همه اشخاص مغرور و بدکار را مثل کاه می سوزاند . آنان مانند درخت تا ریشه خواهند سوخت و خاکستر خواهند شد . اما برای شما که ترس مرا در دل دارید ، آفتاب عدالت با پرتو شفابخش خود طلوع خواهد کرد و شما شاد و سبکبال مثل گوساله هایی که به چراگاه می روند ، جست وخیز خواهید نمود . در آن روزی که من یقین کرده ام بدکاران را مثل خاکستر زیر پای خود له خواهید کرد . پیش از فرا رسیدن روز بزرگ و هولناک داوری خداوند ، من رسولی شبیه ایلیای نبی برای شما می فرستم ، او دلهای پدران و فرزندان را دوباره به هم نزدیک خواهد کرد و این باعث خواهد شد که من سرزمین شما را ویران نکنم .15
بحث از قیامت در دین یهود به همین موارد نادر و سربسته محدود می شود اما کتب مقدس دین مسیح از متی گرفته تا مکاشفه یوحنا، در موارد بسیاری به حادثه آخر جهان اشاره می شود و آن را نوید و بشارتی برای پیروان راستین دین و مؤمنان می داند . به عقیده پیروان این دین ، در رستاخیز ، مسیح بار دیگر رجعت می کند و همه دشمنان خود و دین خدا را نابود می کند . او می آید تا با آتش جهانی، همه انسانها را پاک کند و غسل تعمیدی با این آتش دهد . در باور مسیحیان ، حوادث پایان جهان که همراه با علائم رعب آور به وقوع می پیوندد بیشتر به قصد اصلاح جهان و مردمان است ، تا اینکه هدف از آن صرفا ویرانی باشد . در این دین نیز همانند دین زرتشت ، در پایان جهان یک منجی ظهور خواهد کرد اما فرق این منجی که مسیح است با سوشیانس در این است که سوشیانس قبل از حوادث پایان جهان ظهور خواهد کرد اما مسیح پس از آن ویرانی و آتش سوزی خواهد آمد . در دین مسیح خبر از آمدن موجودی منفی و ویرانگر به نام « دجال » است که می توان او را معادلی برای ضحاک دانست .
میرچا الیاده در مورد اعتقاد به دجال در آئین مسیح می نویسد :
این دجال که به شکل اژدها یا دیو نمودار شده است یادآور اسطوره قدیمی پیکار میان خدا و اژدهاست که در آغاز پیش از آفرینش جهان روی داده است و باز در پایان جهان پیش خواهد آمد . از طرفی دیگر وقتی که دجال همچون مسیح دروغین پنداشته شود فرمانروایی او نمودار باژگونی کامل ارزشهای اجتماعی ، اخلاقی و مذهبی و به بیان دیگر معرف بازگشت به بی نظمی خواهد بود . در طول سده ها، شخصیتهای گوناگون تاریخی را همان دجال دانسته اند ؛ حتی پاپ ، توسط لوتر ، دجال خوانده شد . این امر بدان جهت مهم است که هنگامی که در دوران آشفته تاریخی شخصی را دجال می نامیدند امید به ظهور منجی و مسیح در پس آن عقیده نهفته بود .16
قبل از ظهور این منجی یا مسیح ، آسمانها و زمین دوباره به هم می ریزد و آشوب و بی نظمی یا کائوس اولیه که جهان درگیر آن بود ، دوباره تکرار می شود که با آمدن مسیح بار دیگر به نظم و ترتیب و شکلی ایده آل و طلایی باز می گردد . اکنون بخشهایی از کتب مقدس عیسویان را برای نمونه در اینجا ذکر می کنیم .
در کتب عهد جدید اولین بار در متی بخش هفتم آیه 22 و 23 سخن از قیامت از زبان عیسی آمده است هنگامی که می گوید :
در روز قیامت ، بسیاری نزد من آمده ، خواهند گفت : خداوندا ، خداوندا ، ما پیغام ترا به مردم دادیم و با ذکر نام تو ، ارواح ناپاک را از وجود افراد بیرون کردیم و معجزات بزرگ دیگر انجام دادیم ، ولی من جواب خواهم داد : من اصلاً شما را نمی شناسم ، از من دور شوید ای بدکاران .
در « نامه دوم پولس به تیموتانوس ، رهبر کلیسای افسس » درباره حوادث قبل از قیامت یا به قول خودش زمانهای آخر آمده است که :
این را نیز باید بدانی که در زمانهای آخر ، مسیحی بودن بسیار دشوار خواهد بود ؛ زیرا مردم ، خودپرست ، پول دوست ، مغرور و متکبر خواهند بود و خدا را مسخره کرده نسبت به والدین نامطیع خواهند شد و دست به هر عمل زشتی خواهند زد . مردم ، سنگدل و بی رحم ، تهمت زن ، ناپرهیزگار ، خشن و متنفر از خوبی خواهند بود و کسانی را که می خواهند زندگی پاکی داشته باشند به باد تمسخر خواهند گرفت . در آن زمان ، خیانت در دوستی ، امری عادی به نظر خواهد آمد . انسانها ، خود رأی ، مغرور و تندخو خواهند بود و عیش و عشرت را بیشتر از خدا دوست خواهند داشت . به ظاهر ، افراد مؤمن اما در باطن بی ایمان خواهند بود ، فریب اینگونه اشخاص خوش ظاهر را نخورید .17
در « نامه دوم پولس به مسیحیان تسالونیکیان » درباره حوادث رستاخیز آمده است که :
اما بدانید که تا این دو رویداد واقع نشود ، آن روز هرگز نخواهد آمد . نخست شورشی بر ضد خدا برپا خواهد شد . دوم مردی جهنمی که عامل این شورش است ظهور خواهد کرد . او با هر چه مربوط به دین و خداست ، مخالفت خواهد نمود ، حتی وارد خانه خدا خواهد شد و در آنجا نشسته ادعا خواهد کرد که خداست .18
مسیح درباره قیامت به یاران خویش می گوید که :
سرانجام وقتی مژده انجیل به گوش همه مردم جهان رسید و همه از آن باخبر شدند آنگاه دنیا به آخر خواهد رسید . پس وقتی آن چیز وحشتناک را که دانیال نبی درباره اش نوشته است ، ببینید که در جای مقدس برپا شده است ، آنگاه کسانی که در یهودیه هستند به تپه های اطراف فرار کنند و کسانی که بر پشت بام می باشند به هنگام فرار حتی برای برداشتن چیزی داخل خانه نروند و همینطور کسانی که در مزرعه هستند برای برداشتن لباس به خانه برنگردند . وای به حال زنانی که در آن زمان آبستن باشند . یا طفل شیرخوار داشته باشند19[...] «بعد از آن مصیبتها ، خورشید ، تیره و تار شده ، ماه دیگر نور نخواهد داد . ستارگان فرو خواهند ریخت و نیروهایی که زمین را نگاه داشته اند به لرزه در خواهند آمد . و سرانجام نشانه آمدن من در آسمان ظاهر خواهد شد . آنگاه مردم سراسر جهان عزا خواهند گرفت و تمام مردم دنیا مرا خواهند دید که در میان ابرهای آسمانی با قدرت و شکوهی خیره کننده می آیم . و من فرشتگان خود را با صدای بلند شیپور خواهم فرستاد تا برگزیدگان مرا از گوشه و کنار زمین و آسمان ، گرد آورند .20
در قرآن مجید نیز به کرات از این هول عظیم پایانی یاد شده است :
البته خدای تو همه خلایق را در قیامت محشور خواهد کرد که کار او از روی علم و حکمت است .21
روزی که همه خلایق به عرصه محشر جمع آمده ، گویا ساعتی از روز ، بیش درنگ نکرده اند . در آن روز یکدیگر را کاملاً می شناسند . آن روز آنانکه لقای خدا را انکار کردند بسیار زیانکارند و هرگز به سرمنزل سعادت راه نمی یابند . »22 [ در آن روز ] هر شخصی ، هر کار نیکو که کرده ، همه را پیش روی خود حاضر بیند و آن که بد کرده آرزو کند که ای کاش میان عمل او و او به مسافتی دور ، جدایی بود . خداوند ، شما را از عقاب خود می ترساند که او در حق بندگان بسی مهربان است .23
زمین را به غیر این زمین مبدل کنند و هم آسمانها را ، و تمام خلق در پیشگاه حکم خدای یکتای قادر قاهر حاضر شوند . در آن روز بدکاران و گردنکشان را زیر زنجیر قهر خدا مشاهده خواهی کرد و می بینی که پیراهنهایی از مس گداخته آتشین بر تن دارند و در شعله آتش ، چهره آنان پنهان است .24
در سوره زمر آیه 68 آمده است که :
و صیحه صوراسرافیل بدمند تا جز آن خدا بقای او خواسته ، دیگر هر که در آسمانها و زمین است ، همه یکسر مدهوش مرگ شوند . آنگاه صیحه دیگر از آن دمیده شود که ناگاه خلایق ، همه ( از خواب مرگ ) برخیزند و نظاره ( واقعه محشر ) کنند .
و در سوره واقعه ، آیات 4 تا 15 ، حوادث معاد بدینگونه ذکر شده است :
آنگاه که زمین شدید به حرکت و لرزه درآید و کوهها سخت متلاشی شود و مانند ذرات گرد در هوا پراکنده گردد و شما خلایق بر سه دسته مختلف شوید : گروهی راستان اصحاب یمین باشند که چقدر حالشان خوب است و گروهی ناراستان اصحاب شومی و شقاوت اند که چقدر روزگارشان سخت است و طایفه سوم ، آنان که مشتاقانه در ایمان بر همه پیشی گرفتند .
ز) معاد در اساطیر دیگر
اعتقاد به پایان جهان با اینکه در باورها و اساطیر ملتهایی مانند چین و مصر و مردمان اروپا نیامده است ولی بسیاری از اقوام جنوب شرقی آسیا و ساکنان اقیانوس آرام چنین باورهایی دارند . بنا به معتقدات « کیاها » ی گینه نو ، خالق ، پس از خلق عالم به منتهی علیه جهان و به افق رفت و در آنجا عزلت اختیار کرد و خوابید . هر بار که او در خواب پهلو به پهلو می شود و می غلط زمین می لرزد ، اما روزی از بستر برخواهد خاست و آسمان را ویران خواهد کرد که در نتیجه این ویرانی ، آسمان بر روی زمین فرو خواهد افتاد و به حیات همه موجودات پایان خواهد داد25. « نگریتوها » ی مالاکا بر این باورند که چون مردمان از احکام « کاوه ای » خدای خالق ، پیروی نمی کنند از این رو او روزی به کار جهان پایان خواهد داد . از این رو ، آنها در هنگام طوفان و کولاک می کوشند تا با تقدیم نذورات و پیشکشیهای خونین ( قربانی ) به خدایشان به عنوان کفاره گناهان ، از وقوع فاجعه پیشگیری کنند . فاجعه عالمگیر خواهد بود و هیچ فرقی بین گناهکار و بی گناه نخواهد بود و همگان را بی هیچ تمایزی نابود خواهد کرد و به نظر آنان پس از این ویرانی ، آفرینشی جدید صورت نخواهد گرفت26.
در یکی از جزایر کارولین نیز این اعتقاد در بین ساکنان رایج است که خالق روزی نوع بشر را به خاطر معصیتهایی که کرده اند از بین خواهد برد ؛ اما خدایان به زندگی و هستی خویش ادامه خواهند داد و باقی خواهند ماند و این متضمن امکان خلقت جدیدی است . به نظر آنان پسر « خالق بزرگ جهان » مسئول وقوع این فاجعه است که این جزیره را در طوفانی غرق خواهد کرد27. میرچا الیاده داستانی زیبا ، از مردمی که از خوف قیامت به انفعال آمده اند ذکر می کند :
گوآرانی ها ( Guavani ) با علم به این که زمین با آتش و آب ویران خواهد گشت به جست وجوی سرزمینی پاک و مطهر و نوعی بهشت زمینی واقع در آن سوی اقیانوس می روند . این سفرهای طولانی به رهبری شمنهای این قوم صورت می گیرد که در سده نوزده آغاز می شود و تا سال 1912 ادامه می یابد . برخی از این قبایل معتقد بودند که در پس این نوشدگی جهان ، مردگان باز خواهند گشت و دوباره زندگی خواهند کرد . اما قبایل دیگر ، آن حادثه واپسین را پایان قطعی و نهایی جهان می دانستند . به عقیده آنان نه تنها گوآرانی ها ، بلکه طبیعت پیر نیز از این زندگی به ستوه آمده است . جادوگران شفابخش بارها در خواب صدای استغاثه زمین را می شنیدند که می گفت : « من بیش از اندازه ، جنازه بلعیده ام ؛ پر خورده ام ؛ آنقدر که به حد اشباع رسیده ام تا از تاب و توان افتاده ام . ای پدر ( خدا ) کاری کن که این حال پایان یابد . آب به نوبه خود با تضرع و الحاح از خالق می خواهد که به او راحتی عطا فرماید و هر اضطراب و تشنجی را از او دور کند و به همین صورت آن جادوگران استغاثه و فریاد همه اجزای طبیعت را می شنیدند که خواهان مرگ بودند .28
در بین یکی از قبایل آفریقایی این باور وجود دارد که آفریننده ، زمین را با ماری که در زیر آن قرار دارد ، نگه داشته است و چهار میمون را مسئول تهیه غذای او کرده است . به نظر آنان هنگامی که این میمونها در تهیه غذا برای این مار کوتاهی کند او دم خود را می خورد و بدین ترتیب توان نگهداری زمین را از دست خواهد داد . زمین که نسبت به آغاز آفرینش بسی سنگین تر شده است در اعماق دریا فرو خواهد رفت و عمر جهان به پایان خواهد رسید29.
همانگونه که دیده شد اعتقاد به پایان جهان ناشی از دوران پیشرفت اندیشه بشری و رشد فلسفه اجتماعی می باشد. انسان اندیشمند چون نظم و قانون جاری بر جامعه بشری را مطلوب خود نمی داند، ابا دارد که آن را به پروردگار خویش نسبت دهد . به همین خاطر یا چون زرتشتیان این بی نظمی و قوانین سست حاکم بر جامعه بشری را حاصل تازش اهریمن به طبیعت مزدا آفریده می دانند که با حمله او همه عناصر بدی که زاده اهریمن و دیوان اند آنچنان با پدیده های خوب آمیخته می شوند که جدا کردن آنها تنها در پایان جهان و با همراهی و همکاری انسانها و خدایان ممکن است . یا چون هندیان و یونانیان این بی نظمی و نزول فضایل اخلاقی مردمان را نتیجه دوری آنها از فرامین انسان ساز خدایان می دانند که چون جامعه به سر حد زوال اخلاقی خود برسد ، خداوند دست به کار شده و با فرستادن مصلح و منجی نهایی ، سعی در اصلاح جامعه بشری می کند . خداوند در این کار تمام عناصر طبیعی و مافوق طبیعی را به همراهی و کمک او فرا می خواند ؛ مانند ظهور مسیح در آخرین زمان. یا چون زئوس ، خدای یونانیان باستان ، از هرگونه اصلاحی در جامعه بشری ناامید شده و خود دست به کار شده و عمر جهان را به پایان می رساند . البته اساطیر معدودی همانند باورهای قوم آزتک و مایا وجود دارند که علت ویرانی جهان را عناصری مافوق طبیعی ، مانند اختلاف خدایان با هم می دانند . یا همانند قبایل گوآرانی علت عمده فروپاشی جهان را فرسودگی و عمر زیاد جهان دانسته اند . اما آنچه که بیشتر اهمیت دارد همان مسئله اجتماعی و نزول فضائل بشری انسان است که باعث زوال دنیا و یا اصلاح آن می شود .
پی نوشتها :
1- به حادثه پایان جهان در دین زرتشتی « تن پسین » یا« فرشکرد » گفته می شود .
2- الیاده ، میرچا ، چشم اندازهای اسطوره ، ترجمه جلال ستاری ، ص73 .
3- هینلز ، جان ( 1368 ) ، شناخت اساطیر ایران ، ترجمه ژاله آموزگار و احمد تفضلی ، تهران : نشر چشمه ، ص97 .
4- رضی ، هاشم ، « پایان جهان ، معاد و رستاخیز ، ظهور سوشیانت » ماهنامه فروهر ، شماره 7 و 8 ، سال 23 .
5- منظور از آزمون آهن، حادثه ای در فرشکرد است . در دوران سوشیانس پس از آن که همه مردگان برانگیخته شدند ، باید از رودی از فلز مذاب بگذرند . سختی گذر از آن برای نیکان همانند عبور از جوی شیر گرم است ولی بدکاران در این آزمون به اندازه نه هزار سال عذاب می بینند .
6- هوم سفید یا گوکرنه (Goakarna) درختی است در میان دریای کیهانی ، یعنی وروکشه (Vourukasha) که از ترکیب آن با پیه گاوی که سوشیانس آن را قربانی می کند ، اکسیر جاودانگی فراهم می شود . درخت دیگری نیز در کنار هوم سفید در این دریای کیهانی می باشد که « در بردارنده همه تخمها » می باشد و تمام درختان از آن به وجود آمده اند .
7- کریستن سن ، آرتور ( 1363 ) ، نمونه های نخستین انسان و نخستین شهریار در تاریخ افسانه ای ایرانیان ، جلد اول ، ترجمه احمد تفضلی و ژاله آموزگار ، تهران : نشرنو ، ص 26 .
8- باقری ، مهری ( 1376 )، دینهای ایرانی پیش از اسلام ، تبریز : انتشارات دانشگاه تبریز ، ص 62 .
9- مانی ، پسر پاتک از نجیب زادگان ایرانی و اصلاً همدانی بود . پدرش پاتک در بابل اقامت گزید و پسری از او به دنیا آمد و به نیت آن که برای او ماندگار شود ، او را مانی نامید . تحصیلات مانی در جوانی در بابل بود . این شهر بزرگترین و متمدن ترین شهر دنیای قدیم در خاورمیانه بود و نزدیک فرات ، حوالی کربلای امروز قرار داشت ، مرکز علم و معرفت به شمار می رفت . مانی در آن شهر با ادیان مختلف و فلسفه های آنان آشنا شد . او و پدرش در آغاز به دین مندائیان یا مغتسله بودند که از فرقه های معروف گنوسی به شمار می رفت . مانی در سال 228 میلادی آن مذهب را ترک گفت و خود را مأمور هدایت بشر و رسول روشنایی خواند . پس از مسافرتی به هند در سال 243 میلادی به تیسفون بازگشت و هنگام تاجگذاری شاپور ساسانی به بارگاه او راه یافت و ضمن تقدیم کتاب خویش ، یعنی شاپورگان ، او را به دین خود فرا خواند و تحت حمایت او درآمد . عاقبت بر اثر سخن چینی کرتیر ، موبد موبدان زرتشتی ، مورد خشم بهرام اول ساسانی قرار گرفت و در روز دوشنبه ، بیست و ششم فوریه سال 277 میلادی به فرمان آن پادشاه کشته شد و پوست او را کندند و پر از کاه کرده بر دروازه جندی شاپور آویختند . ( محمد جواد مشکور ، « مانی ودین او » هوخت ، دوره سی و یکم ، سال 1359 ، شماره 2
10- اسماعیل پور ، ابوالقاسم ( 1377 ) ، اسطوره ، بیان نمادین ، تهران : انتشارات سروش ، ص209 .
11- مشکور ، محمدجواد ( 1359 ) ، « مانی و دین او » هوخت ، دوره سی و یکم ، شماره 2 و 3 ، سال 1359 ، صص26 -21 .
12- باقری ، مهری ، همان ، ص109 .
13- منظور کوه صهیون است که بیت المقدس بر آن بنا شده است .
14- کتاب مقدس ، میکاه ، بخش چهارم ، آیات 1 تا 4.
15- همان ، ملاکی ، بخش چهارم ، آیات 1 تا 4.
16- این تفسیر ، ذیل ترجمه آیه 82 سوره نحل در ترجمه مهدی الهی قمشه ای از قرآن آمده است .
17- الیاده ، میرچا ، همان ، ص74.
18- کتاب مقدس ، نامه دوم پولس به تیموتائوس ، بخش سوم ، آیات 1 تا 5.
19- همان ، نامه دوم پولس به مسیحیان تسالو نیکایان ، بخش دوم ، آیات 3 و 4.
20- همان ، متی ، بخش بیست و چهارم ، آیات 14 تا 20.
21- همان ، آیات 29 تا 31.
22- قرآن مجید ، سوره حجر ، آیه 5.
23- سوره آل عمران ، آیه 30.
24- سوره ابراهیم ، آیات 48 تا 80.
25- الیاده ، میرچا ، همان ، ص62.
26- همان ، ص64.
27- همان.
28- همان.
29- پاریندر ، جئوفری ( 1374 ) ، اساطیر آفریقا ، ترجمه باجلان فرخی ، تهران : انتشارات اساطیر ، ص30.
منبع : پایگاه اطلاع رسانی حوزه نت www.hawzah.net
